---

Âjnâcakra

«En vérité, le Maître de l’univers (l’esprit) possède cinq organes concernant essentiellement l’action. Par ces organes l’homme, qui n’est pas inconscient de nature, agit de son plein gré.»
«Les trois organes internes ondulent toujours en vagues dans l’océan du coeur du centre. Tantôt ils attirent à eux les objets et tantôt ils adaptent le sujet à l’objet».

S.S. V 96 à 101: "Âjnâ se trouve au centre du point intercsourcillier. Il a deux pétales supportant les lettres Ha et ksha. Sa couleur est resplandissante, Mahâkâla et Hâkini y résident. C'est ici que s'épanouit le bîja immortel semblable à la lune d'automne. Si le emilleur des sages le connaît il devient également immortel. Ce bîja est la grande lumière tenue secrète dans tous les tantra. Celui qui médite sur elle obtient ce qu'il désire: ceci ne fait aucun doute. Je suis le troisième linga qui donne accès à l'état quatrième, je donne la libération. Le simple fait de méditer sur moi permet au yogin de devenir comme moi. Les deux nâdî idâ et pingalâ sont en fait Varanâ et Asî. L'espace qui se trouve entre eux est appelé Vârânasî: c'est lâ que demeure Vishvanâtha. Les sages qui ont la Connaissance directe ont décrit, dans divers textes, la grandeur et la puissance de ce lieu sacré. Ils ont également dit qu'il contenait tous les secrets."

ELEMENTS DU CHAKRA

Nom: Ajna qui signifie «commande».  Il est situé dans ûrnâ, la pierre frontale. C’est le lieu de la foudre, du feu. Il est le siège de nâda (la vibration causale), bindu (le point limite), shakti (l’énergie). Il relie l’absolu  qui se trouve dans le dernier centre  - et dont il reçoit les ordres - et le phénoménal à partir du centre de la gorge. Recevant les ordres du Guru Suprême il les transmet dans notre microcosme.
Figure géométrique: C’est le yantra de la pleine lune avec deux pétales sur lesquels reposent les lettres Ham et Ksham. Il y a les 3 mandala du soleil, de la lune et du feu. A l’intérieur un triangle pointé en bas, symbole de l’énergie, contenant la force-foudre, symbole de transcendance et de lumière.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Couleur fondamentale: Or pur (blabc éclatant).
Organe de Connaissance: Manas, l’organe de la pensée.
Mantra Bija: OM qui représente l’Atman, de qui dérive le Nâda qui enchante l’esprit, de qui dérive le Bindu, de qui dérive le siège de l’esprit.
Plexus: Caverneux.
Glande endocrine: Hypophyse.
Planète: Mercure.
Signe zodiacal: Vierge.
Sens: Sentiments, c’est-à-dire l’ensemble des sens.
Guna: Les trois.
Qualité: La lumière de ce centre éclaire et rend visible intérieurement tout ce qui est entre mûla et brahmarandhra. Cette lumière donne la connaissance de tout ces éléments et ainsi le pouvoir d’agir sur eux. C’est l’une des raisons de l’appelation du centre. Directement relié à tous les autres il en est la porte d’accès.
Il renferme les tattva subtils du mental et de la matière.
Il renferme l’atman dans le son OM.
Plus d’éléments grossiers, plus de passions héritées du plan grossier, plus de combat, c’est le lieu de la paix.
Ce centre contrôle le développement matériel du corps par sa relation étroite avec la racine et la faculté de jugement. Pourtant ce centre règle la maîtrise sexuelle des centres du bas, ainsi que tout ce qui s’y rattache. Il gouverne l’imagination, la sympathie, la tendresse, l’intuition et la tendance à la recherche spirituelle. C’est le lieu de la vision intérieure et de la sublimation sexuelle (entre autres). C’est là que la puissance sexuelle peut servir aux siddhi.
C’est dans ce centre que l’on doit ramener tous les éléments et toutes les énergies à l’heure de la mort pour les présenter regroupés à la porte du Brahman.
Fonctions: Il permet de voir les alternatives et de décider. Ce centre est le plus relié à celui de la racine. C’est le siège de Kalâ qui est le principe de projection de l’activité et l’énergie de fragmentation (succession du temps). C’est le siège de la raison et de la plus grande intuition métaphysique. Ce centre est en relation avec le corps subtil de l’univers, c’est en lui que se tient l’analogie. C’est dans ce centre que peut se faire le passage «de l’autre côté» (itara).
Energies: C’est le siège de la volonté pure non troublée par le désir ou l’attente de résultats. C’est aussi le siège de Jnâna-Shakti. Les 5 souffles vitaux fusionnenent, se fondent et disparaissent dans le centre au point de n’en faire qu’un, de ne faire qu’une énergie: la lumière pure. Là nait la félicité.
Granthi: Rudra-Granthi
Techniques: Yonî et kakî-mudrâ. Kha-mudrâ aussi. «Celui qui, au moment d’expirer, avec allégresse rassemble et fait monter son souffle vital ici, en ce séjour, lieu enchanteur de la suprême et incomparable joie, ce prince des Yogi entre dans la divinité suprême, éternelle, dans le Purusha non né, antérieur aux 3 mondes, antique.»
Siddhi: Lieu de la sagesse. Permet d’entrer dans tous les corps. Donne la connaissance de tout et la maîtrise du principe ternaire. La méditation sur Âjnâ permet de briser la férule du karman. C'est dans Âjnâ que se fait le passage à l'instant de la mort. Pour emprunter le chemin de lumière le yogin doit mourir en arrêt de souffle. C'est également dans ce cakra qu'il est possible de  se relier directement à la Conscience et aux sages. Quand le Yogi s'établi dans âjnâ le Soi retrouve la mémoire de ses expériences passées, prouvant par là qu'il s'est libéré de l'opacité de la matière et des voils de l'illusion.
Nâdi: Brahmâ-sûtra soit Chitrinî nâdî qui est stimulée par le son OM.
Linga: Itara qui est de couleur blanche. Il est lumineux comme le cristal et a 3 yeux. C’est la représentation de Shiva sous sa forme Tejo-mâyâ. C’est le Linga de feu appelé aussi Pranavakriti. Il étincelle dans le triangle qui symbolise la Yonî. La brillance et la transparence signifient l’union des deux principes dans leur essence subtile. C’est le point où la sublimation est achevée, celle de tous les contraires, de toutes les tendances, de tous les pôles. Tout est prêt pour la réalisation spirituelle.
Divinités: Là se trouvent le couple Shiva/Shakti enlacé pour l’éternité. La grande Kâlî est la compagne de Shiva. Hâkinî est blanche avec 6 visages rouges ayant chacun 3 yeux. Elle a six bras, on l’appelle «enivrée de l’ambroisie qu’elle a bue», l’amrita, la liqueur sans-mort. Shambhu, le seigneur de la paix.
Animal: plus d’animal allégorique.